Марк Эффесский

отецъ нашъ Святой Маркъ Евгеникъ - Исповедник, митрополит Эфесский священно-свидетельствует:
«Никогда, О, человече, то, что относится к Церкви, не исправляется черезъ компромисы: нетъ ничего среднего между Истиной и ложью!»

Оглавление

1. Введение
2. Рецепция социальной и миссионерской концепций РПЦ и поиск методологических подходов в их реализации
3. Толерантность и неотолерантность
3.1 Религиоведение
3.2 Экуменизм
3.3 Уния
3.4 Методология религиозно мировоззренческой девиации
3.5 Заключение
4. Рецепция модернизма
4.1 Идеологическое противостояние апостасии и христианизации
4.2 Понятие секуляризация в философии модернизма
4.3 Понятие «секуляризации» в православном богословии
4.4 Богословский невроз
4.5 Эволюция апостасии и раскрытие христианизации
4.6 Парадигма модернизма
4.7 Миф в модернизме
4.8 Миф модернизма
4.9 Религиозная партикулярность модернизма
4.10 Псевдонаучность модернизма
5. Эсхатологические потенции антропоцентризма и его идеологий
5.1 Искушение последнего времени
5.2 Антропоцентризм, Церковь и светская власть
5.3 Идеологический изъян и механизм обеспечивающий унию с «духом мира сего»
5.4 Маргинализм в церковной структуре
5.5 Распад антропоцентризма
6. Рецепция культуры и культов
7. Рецепция культурологических ошибок
7.1 Жертва и время
7.2 Праздник и веселье
8. Структура археомодерна - Самарийский грех
9. Структура антимодерна - Евхаристический круг
10. Керигма премодерна - Самарийская секта
10.1 Чиновнократия и ее мировоззрение
10.2 Природа ереси и ее эсхатологические потенции
10.3 Духовная экзальтация
10.4 О Самарии
11. Тринитаризм Миссии
12. О термине экуменизм

Миф модернизма


В предыдущей разделе мы определили, «миф» - «как личину самости прибывающей в иллюзии автаркийного бытия, в состоянии прелести. Далее «миф» определен нами как «код мировоззренческой идентификации < … > векторной направленности волеизъявления личности» в сторону от Бога, от Божьего Бытия. Это определение располагается в категории целеполагания. Сейчас нам необходимо определить, что является причиной целестремительного действия автаркийной самосущности личности в «самости», и что определяет развитие «мифа» или его способность к существованию и развитию в системы танатократии на поле Божественного бытия.

В центре полагания самосознания личности прибывающей в «самости» Бог не является средоточием мира. На его месте располагается человеческое «я», его «эго». Сместив Бога в сторону, «эго-Я» встало на путь постепенного отказа от Божьей силы и славы, как в мире, так и в себе и для себя. Вместо Божией силы и славы, «эго-Я» стало стремится осознать, проявить, утвердить и реализовать себя в мире, переделывая мир под себя, для себя. Закладывая основание «обновления» мира в «себе». Обновление мира в «эго-Я», в силе и славе «Я» возникла сатанинская гордость предложенная в Эдемском саду «будите яко бози». Этим движителем или энергией развивающим «я» личности в гордое «эго-Я» является тщеславие. Как действие дьявола это прозелитизм, как действие «эго-Я» это уния. Опираясь на святоотеческие наставления, попробуем определить природу и качества тщеславия:

Преподобный Иоанн Лествичник: «червь, достигши полного возраста, получает крылья и возлетает на высоту: так и тщеславие, усилившись, рождает гордость, всех зол начальницу и совершительницу». < … > «Между тщеславием и гордостью такое же различие, какое между отроком и мужем... ибо тщеславие - это начало, а гордость – конец». Это ни что иное, как эсхатология самости от тщеславия в гордость, где тщеславие является долгосрочным процессом апостасии личности имеющим свойства метаморфоза, на поле которого ведет свою прозелитическую деятельность «дух мира сего» в действии похвалы о которой преподобный пишет следующее: «Похвалы возвышают и надмевают душу; когда же душа вознесется, тогда объемлет ее гордость, которая возводит до небес, и низводит до бездн». Гордость же является секуляризационным итогом прозелитизма имеющий свойства морфоза. Гордость – грех, есть явление отсекающего единовременного события. Итог. Этап падения. Этап завершения. Этап эволюционной реверсии, где морфоз открывает возможность развиваться новой метаморфозе. Это начало нового искушения в новом обновлении «эго-Я», по новому возрастанию в тщеславии, в новой эволюционной даун-реверсии.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин раскрывает нам внешнюю и внутреннюю природу тщеславной самости: «Эта страсть многосложна, многообразна, разновидна < … > она и в одежде, и в наружном виде, в походке, голосе, деле, бдении, < … > чтении, знании, молчании, послушании». Здесь имеется в виду фарисейское тщеславие своей внешней одеждой, красотой, благообразием и благополучием, а также своей фарисейской мудростью ума, ловкостью, памятью и т.д. и т.п. Одним словом это называется «мода». Мода как психологическая фарисейская способность быть в центре всеобщего внимания, способность тщеславного «эго-Я» в самодостаточности удерживать, во круг себя всех менее самодостаточных, заставляя их пресмыкаться (следовать своей моде) в похвалах посредством внешних и внутренних методик «моды». Это способность гордости, властвовать над слабыми. Способность «эго-Я» затмевать собой Бога.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) указывает на то, что тщеславие имеет способность формировать мировоззренческую иллюзию самости: «эта страсть более всех других маскируется перед сердцем человеческим, доставляя ему удовольствие, часто принимаемое за утешение совести, за утешение божественное»1. Тщеславие – страсть, и фарисейская «мода» от этого тоже страсть. Являясь страстью, «мода» в традиции общества формирует культуру, а точнее культ «модерна», который от апостасии личности, в апостасии общества экстраполирует2 на себя методологию эволюционной реверсии (морфоза и метаморфоза) в оправдании обновления – «утешения совести, (вместо), утешения божественного (представляя метаморфоз веянием нового времени)». Именно к этому «новому времени – времени тщеславия – времени модерна» Святитель Иоанн Златоуст приравнивает дух тщеславия к духу противления: «Таков дух тщеславия, что оно ослепляет разум людей даже в отношении к самым очевидным предметам, побуждает противоречить даже самым признанным истинам, а других, и очень хорошо знающих истину, и уверенных в ней, заставляет лицемерно противиться ей». Именно ослепление разума производит из «фарисейской моды» и «культа модерна (архимодерна)» безумную идею всеобщего и вселенского «модернизма». Модернизма как идеологии тщеславной самости и самостийного общества в автаркии от Бога. Поэтому то, Святитель Василий Великий характеризует тщеславие как дух злобы в мире сем: «Тщеславие бывает не только искоренителем добрых дел, но и путеводителем к делам лукавым» - процесс идеологии модернизма.

Преподобный Ефрем Сирин фактически наименует тщеславие, а в нашем понимании и идеологию модернизма, как иллюзию или бесплодный «миф» не имеющий ни каких эсхатологических перспектив в вечности, в витократии: «тщеславие есть призрак... убеждающий трудиться для добродетели и обращающий эти труды в ничто».

Из всего вышесказанного мы можем обобщить алгоритм по которому миф модернизма имеет в себе временную способность к существованию в эволюционной автаркии: «самость - мифы - тщеславие – мода – архимодерн (премодерн-модерн-постмодерн-мегамодерн) – модернизм».


1 СВ.ИГНАТИЙ БРЯНЧАНИНОВ Аскетические опыты, том 1.
2 Экстраполирует - распространение выводов, полученных из наблюдения над одной частью явления, на другую его часть.

2014 г.

Архангел Михаил Наверх