Марк Эффесский

отецъ нашъ Святой Маркъ Евгеникъ - Исповедник, митрополит Эфесский священно-свидетельствует:
«Никогда, О, человече, то, что относится к Церкви, не исправляется черезъ компромисы: нетъ ничего среднего между Истиной и ложью!»

Оглавление

1. Введение
2. Рецепция социальной и миссионерской концепций РПЦ и поиск методологических подходов в их реализации
3. Толерантность и неотолерантность
3.1 Религиоведение
3.2 Экуменизм
3.3 Уния
3.4 Методология религиозно мировоззренческой девиации
3.5 Заключение
4. Рецепция модернизма
4.1 Идеологическое противостояние апостасии и христианизации
4.2 Понятие секуляризация в философии модернизма
4.3 Понятие «секуляризации» в православном богословии
4.4 Богословский невроз
4.5 Эволюция апостасии и раскрытие христианизации
4.6 Парадигма модернизма
4.7 Миф в модернизме
4.8 Миф модернизма
4.9 Религиозная партикулярность модернизма
4.10 Псевдонаучность модернизма
5. Эсхатологические потенции антропоцентризма и его идеологий
5.1 Искушение последнего времени
5.2 Антропоцентризм, Церковь и светская власть
5.3 Идеологический изъян и механизм обеспечивающий унию с «духом мира сего»
5.4 Маргинализм в церковной структуре
5.5 Распад антропоцентризма
6. Рецепция культуры и культов
7. Рецепция культурологических ошибок
7.1 Жертва и время
7.2 Праздник и веселье
8. Структура археомодерна - Самарийский грех
9. Структура антимодерна - Евхаристический круг
10. Керигма премодерна - Самарийская секта
10.1 Чиновнократия и ее мировоззрение
10.2 Природа ереси и ее эсхатологические потенции
10.3 Духовная экзальтация
10.4 О Самарии
11. Тринитаризм Миссии
12. О термине экуменизм

О термине экуменизм


Термин «экуменизм» происходит от греч. οἰκουμένη (обитаемая вселенная) от oikeo (населять). Понятие «экумены», как примирения церквей, возникает в у шведского «епископа» Натана Седерблома (1866–1930). Существительное «экуменизм» — впервые в 1937 г. у католического модерниста Ива Конгара (1904-1995). Официальное признание термин получает в декрете II Ватиканского собора Unitatis redintegratio (1964 г.)1.

Слово «экуменизм» состоит из двух частей имеющих совмещенное смысловое значение. Корневое слово «oikeo», эйкумена, ойкумена означает «населять» - «совокупность областей земного шара, которые по представлению древних греков были заселены человеком; обитаемая часть суши (Европа, Северная Африка и некоторые другие области)2.

«Изм» это словообразовательная единица (суффикс), под ударением при добавлении к существительному образует существительное мужского рода со значением идейного течения, направления мысли, стиля, характера действия и т. п.3.

Присовокупление к статичному термину «эйкумена» динамичного термина «изм» производят появления термина характеризующего развивающуюся вселенную, в каком либо идеологическом направлении.

Если исходить из парадигмы трех воль Божьей-человеческой-сатанинской, а, следовательно, и трех мировоззренческих картин мира, теоцентричной-антропоцентричной-демоноцентричной, то экуменизм как термин, означающий идеологию вселенной, должен идентифицировать в себе мировоззренческую координату одной из трех воль. Следовательно, экуменизм - это стремление населенной вселенной к своей мировоззренческой центричности. Ее единомыслия.

По сущности термин «экуменизм» как движение мировоззренческого процесса, в триаде воль имеет две характерные особенности. Между антагонизирующими теоцентризмом и демоноцентризмом он имеет только свойство инверсии. Между теоцентризмом и антропоцентризмом он также имеет свойство только инверсии. Между антропоцентризмом и демоноцентризмом этого свойства не существует, но наличествует свойство мировоззренческой девиации или постепенное изменение векторной полярности мировоззрения.

В этой картине мира «экуменизм», как термин, не привязанный к какой либо мировоззренческой картине мира, является термином без личностным, а значит по форме секуляризационным по отношению к какой либо из картин мира, со стороны более активной мировоззренческой позиции воли, сумевшей узурпировать его.

Если мы обратимся к автору термина и отцу-основателю экуменического движения Джонатану Сёдерблому, то увидим, что его мировоззренческая векторная направленность определяется его служением не Христу, о котором он очень много говорит, а «Князю мира» сего о котором он нечаянно проговаривается: «Мы призываем Церкви <…> молиться и работать во имя исполнения обетования, когда под верховной властью Князя мира «милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются»4 <…> в духе утверждать принципы и идеалы, оставляя на совести отдельного человека или сообществ обязанность применять их с любовью, мудростью и мужеством5. <…> воля должна покориться верховной и святой воле Бога (князя мира – прим. от авт.), служение которому — совершенная свобода6 <…> Во имя этого расширенного братства7 <…> к справедливому и братскому общественному порядку8 (земному порядку князя мира – прим. от авт.) <…> мы достигнем подлинного единства разума и духа9». Из этого «неосознанного говорения», прослеживается и личина авторского мифа, и секуляризационная основа эсхатологического движения, основанная им, от князя мира сего, а не от Христа. Не для Царствия небесного, а для царства земного.

Из предложенного безымянного терминологического прозелитизма возникает секуляризационная проблема терминологической унии, навязывающая иллюзию мнимой добродетели со стороны лжи. Разрешение которой видится в эсхатологическом контексте раскрытия населенной вселенной сторонниками добра в витократии и развития эволюции населенной вселенной сторонниками зла в танатократии. В координате витократии и танатократии, как власти в двух вселенных, экуменизм имеет векторную направленность развивающихся вселенных, т.е. есть существует витоэкуменизм и танатоэкуменизм (см. Эсхатологические таблицы, Таблица 1).

На сайте «azbyka.ru», как и «drevo-info.ru» приводится описание трех видов экуменического движения:
«1. Под экуменизмом принято понимать общение христианских конфессий, несмотря на догматические различия между ними. Такой экуменизм – диалог между Православной Церковью и иными христианскими организациями, направленный на углубление взаимопонимания и координацию взаимных действий в нехристианском мире. Этот диалог не предполагает создание некой единой организации или корректировку догматов. Он требует лишь взаимной любви и открытости на основании веры в Богочеловека Иисуса Христа.
2. Под экуменизмом можно понимать либеральное течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной церкви. Подобная форма экуменизма отрицается Православием, поскольку искусственное создание «новой церкви» будет отрицанием уже существующей, сохраняющей апостольскую преемственность и неповрежденное догматическое учение, приведет к умалению христианской духовности, ибо будет исходить из пренебрежения благодатными дарами Церкви и всеми сокровищами святоотеческой мудрости.
3. Под экуменизмом также иногда понимают учение о возможном объединении всех религий в некой новой (синкретизм). Такое понимание экуменизма свойственно, например, неоязыческому движению нью эйдж. Оно является подчеркнуто антихристианским. Подобно прочим лжеучениям оно категорически отрицается Православной Церковью.»
10

Все выше изложенные виды экуменизма в эсхатологии антимодерна и архимодерна не являются различными трактовками экуменизма, как об них считает drevo-info.ru, а являются частями своих культов модерна – постмодерна – мегамодерна, а так же как эволюционные апостасийные декаданс ступени. Среди этих культов есть еще премодерн, о котором выше не сказано. К нему относится начальная стадия экуменизма, как, частная и эпизодическая форма, как начаток апостасии проявляющийся в межконфессиональных и межрелигиозных крипто контактах основанном не на свидетельствовании о Истине, но против предания и канонических правил строящийся на посылах крипто прозелитизма и крипто унии, под властью князя мира сего. В модерне начаток обретает системным, всецерковный подход основанный на призыве к открытости прозелитизму и готовности к унии на основе социальных и моральных общечеловеческих ценностях. В постмодерне это уже всецерковно-межконфессиональная псевдохристианская уния на основе моральной веры антропоцентризма, а в мегамодерне это оккультная-антихристианская уния на основе демоноцентризма и окончательная смерть псевдо-православного экуменизма. В совокупности весь описанный экуменизм является процессом культа архимодерна и суицидальной псевдохристианской и псевдоправославной экуменической унии.

Общеизвестно что, экуменизм является ересью ересей, но не только по тому, что в нем ереси христианского толка, но и языческого и оккультного. Это его синкретическое, поливерное свойство основано на том, что всем ересям, в их целестремительной эволюции к сатанабожию, в целеполагании свойственно базироваться на вере в земное, от чего все четыре культа объединены в одном архикульте – архимодерне. Им всем свойственно общая основание - гностическая вера. Их общий догмат это иллюзия, миф о самосущности природы. От этого язычество стремится к возрождению золотого века, а псевдохристианство и антихристианство к тысячелетнему царству. От этого их целестремление однородно и их ересь единосущна. Эта ересь отрицания Воскресения Христова с последующим Судом Божьим и окончанием земного временного времени. Это и есть ересь хилиазма, исповедующая тысячелетнее царство после второго пришествия Христова, без Христа, под властью князя мира сего. Этим стремлением обусловлен прогрессивизм, технизм и техномагизм их цивилизации. Их стремление к открытию «гена бессмертия», а вера, это оптимистичная иллюзия в не бытия Божьего. Вера в свою модернизированную автаркию и самосущность человека, вера в самосущную безграничность его разума. На этом и их общая уния-единения, уния оккультно-хилиазматического экуменизма в танатократии.

Если же рассматривать экуменизм-вселенная в витократии, как служение во вселенной Апостолов, или служение равноапостольного князя Владимира, епископа Стефана Пермского или преподобного Сергия Радонежского, как свидетельство о Истине в русской вселенной и русской миссии во вселенной на основе святоотеческого предания о втором пришествии Христовом, всеобщем воскресении и Его Суде, то тогда такой экуменизм является апокалиптическим, обличительным.

Из эсхатологического мироощущения антимодерна и архимодерна вырисовывается две эсхатологические разнополярные и антагонистичные формы экуменизма, как развития вселенных витократии и танатократии. Первая форма это апокалиптический экуменизм. Вторая форма - это хилиазматический экуменизм. Третьей формы быть не может по причине не свойственной данному существу применяемого термина, как без личностного, следовательно, применение его является применением как софистического, спекулятивного и секуляризационного. Применение же этого без личностного термина современной богословской школой РПЦ МП свидетельствует о ее несовершенстве и/или софистичности и модернисткой направленности. (см. Таблица 7 - Эсхатология периодов Антимодерна и архимодерна, их культурологических форм и секуляризационных процессов)


1 https://antimodern.wordpress.com/2010/02/11/ecumenism/
2 Современный толковый словарь русского языка Ефремовой.
3 https://ru.wiktionary.org/wiki/-%E8%E7%EC
4 Всемирная христианская конференция движения «Жизнь и труд», Стокгольм, 1925 The Stockholm Conference 1925: Official Report, ed. G.KA. Bell, London, Oxford UP, 1926, pp. 710-716. Раздел II, п 8 http://krotov.info/spravki/history_bio/19_1890/1866_sederblom.htm#11
5 Там же Раздел II, п 9
6 Там же Раздел III, п 10
7 Там же Раздел III, п 11
8 Там же Раздел III, п 13
9 Там же Раздел III, п 14
10 http://azbyka.ru/dictionary/25/ekumenizm-all.shtml и http://drevo-info.ru/articles/398.html

2014 г.

антимодернизм.рф

Архангел Михаил Наверх