Марк Эффесский

отецъ нашъ Святой Маркъ Евгеникъ - Исповедник, митрополит Эфесский священно-свидетельствует:
«Никогда, О, человече, то, что относится к Церкви, не исправляется черезъ компромисы: нетъ ничего среднего между Истиной и ложью!»

Оглавление

1. Введение
2. Рецепция социальной и миссионерской концепций РПЦ и поиск методологических подходов в их реализации
3. Толерантность и неотолерантность
3.1 Религиоведение
3.2 Экуменизм
3.3 Уния
3.4 Методология религиозно мировоззренческой девиации
3.5 Заключение
4. Рецепция модернизма
4.1 Идеологическое противостояние апостасии и христианизации
4.2 Понятие секуляризация в философии модернизма
4.3 Понятие «секуляризации» в православном богословии
4.4 Богословский невроз
4.5 Эволюция апостасии и раскрытие христианизации
4.6 Парадигма модернизма
4.7 Миф в модернизме
4.8 Миф модернизма
4.9 Религиозная партикулярность модернизма
4.10 Псевдонаучность модернизма
5. Эсхатологические потенции антропоцентризма и его идеологий
5.1 Искушение последнего времени
5.2 Антропоцентризм, Церковь и светская власть
5.3 Идеологический изъян и механизм обеспечивающий унию с «духом мира сего»
5.4 Маргинализм в церковной структуре
5.5 Распад антропоцентризма
6. Рецепция культуры и культов
7. Рецепция культурологических ошибок
7.1 Жертва и время
7.2 Праздник и веселье
8. Структура археомодерна - Самарийский грех
9. Структура антимодерна - Евхаристический круг
10. Керигма премодерна - Самарийская секта
10.1 Чиновнократия и ее мировоззрение
10.2 Природа ереси и ее эсхатологические потенции
10.3 Духовная экзальтация
10.4 О Самарии
11. Тринитаризм Миссии
12. О термине экуменизм

Рецепция модернизма


Миссионерская концепция Русской православной Церкви (далее м.к.) в разделе 1. Особенности современного миссионерского поля Русской Православной Церкви п.5.3) ставит перед миссионерским служением следующую задачу: «вызов развития науки связанный с появлением новых областей исследования, касающихся нравственности и сущностных основ жизни (миссионерская задача – противостояние подмене науки идеологией или оккультизмом и попыткам её «обожествления», особенно в сфере общественных исследований)». Как видим м.к. призывает миссионерское служение к противостоянию процессам, тогда когда наука:

  • подменяется идеологией или служит идеологии в ущерб Истине;
  • подменяется псевдонаукой или оккультизмом;
  • обожествляется, т.е. когда наука становится выше Истины.

Для решения этой задачи нам необходимо прибегнуть к методологии православной миссии м.к. раздел 2. п.2.1. «Цели и задачи современной миссии – использование принципа церковной рецепции культуры [2] просвещаемого народа посредством живой проповеди, через воплощение православных идеалов в народной культуре и обычаях;». Под рецепцией м.к. понимает – «восприятие и преобразование одних процессов в другие с целью их согласования с чем-либо иным. Церковная рецепция культуры – согласование средств и методов миссионерства со спецификой разных культур, традиций и обычаев. Православие рассматривает культуру как «социальную природу» человека. Стоит миссионерская стратегическая задача переосмысления, преображения культуры народа для ее воцерковления, создания национально-церковной культуры и социокультурной среды во всем обществе…». Церковная рецепция науки, «переосмысление» науки и ее культуры в современных условиях является первоочередной задачей миссионерского служения, так как на правильном определении рецепции строится правильная методология врачевания секулярной среды.

В череде «вызовов современности» стоящих перед миссией Церкви на первом месте встает нарастающее постобщество со своим культом постмодернизма. Он претендует на доминирующее положение не только в культуре, но и в науке. Для того, чтобы понять этот всепожирающий аппетит нам, в начале нашего исследования необходимо определить существо науки как сферы социальной культуры, природы человека. Существо науки зиждется на - философии. Чтобы понять суть и природу философии постмодернизма, вначале определим природу самой философии.

Основным камнем преткновения в вопросе Церковной рецепции философии является высказывание апостола Павла в послании к Колосеям глава 2 стих 8. «Братие, блюдитеся, да никтоже вас будет прельщая философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христе». Основная ошибка современных комментаторов этого высказывания заключается в том, что они вырывают ее из общего контекста послания. Чтобы и нам не впасть в это искушение мы обратимся к толкованию послания к Колосеям Святителя Феофана Затворника.

Рассматривая главу 1 Стих 26 «Тайну сокровенную от век и от родов, ныне же явися святым Его». Святитель разъясняет: «Тайна сия есть спасение рода человеческого в Господе Иисусе Христе. Тайна сия была сокрыта в Боге предвечно и положена вместе с Советом Божиим о сотворении мира. < … > что сокрыто было от прежних родов, < … >а нам святым, < … >сделал известным».

Рассматривая главу 2 стих 3 «В Немже - суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна». Святитель раскрывает, что «Господь Иисус Христос, как Сын Божий и Бог, Сам все знает< … >у Него должно просить всего; Он дает премудрость и знание (святой Златоуст).< … > Кто Его познает, как Спасителя, тот в этом самом познании стяжет всю премудрость и все знание < … > в познании тайны спасения в Господе Иисусе Христе вся премудрость и все знание или вся разумность. Этим внушалось: ничем так не дорожите и ничего так не домогайтесь, как познания сей тайны; когда познаете ее, то, хотя бы вы ничего другого не знали, вы мудры и разумны и всезнающи; потому, если кто подойдет к вам в качестве премудрого и начнет вам предлагать мудрость, несогласную с познанием тайны Божией о Христе Иисусе, не слушайте его: не мудрость он вам предлагает, а нелепое мудрование».

Если кратко, то толкование этих двух стихов можно выразить в следующей формуле:
1. существует тайна спасения человеческого рода, и она заключена во Христе – познание этой тайны это путь ко спасению;
2. «в познании тайны спасения в Господе Иисусе Христе» дается «вся премудрость и все знание или вся разумность».

Из этого рассуждения можно однозначно утверждать, что только знание и премудрость во Христе есть истинное знание. Знание без Христа, как пишет святитель, есть «не мудрость < … >, а нелепое мудрование». Таким образом Святитель Феофан Затворник разделяет знание на мудрость и мудрование. С греческого языка философия - φιλοσοφία дословно переводится как любовь к мудрости. В контексте с евангельским форматом философия может быть как любовь к мудрости и как любовь к мудрованию или философия Истины и философия мудрования.

Далее в главе 2, стих 4 святитель дает оценку мудрованию. Но прежде чем приступить к нему, определим контуры философии Истины (мудрости) в роли Миссии Церкви. В богословской школе она определяется как апологетика. «Апологетика [греч. ἀπολογία - защита, оправдание, заступничество; речь, сказанная или написанная в защиту кого-либо; ἀπολογέομα - защищаться, оправдываться, приводить, говорить что-либо в свою защиту], в общем смысле - это любая защита христианства от обвинений и критики со стороны его противников; в специальном - раздел богословия, имеющий целью опровержение неверных религий и мировоззренческих взглядов, противостоящих христианству, и такое раскрытие и обоснование истин христ. веры, которое должно дать ответ каждому вопрошающему» .1 Апологетика является матерью всех богословских наук, как ответ ересям соблазняющих чистые сердца верующих, на хулу.

Рассматривая главу 2, стих 4. «Сие же глаголю, да никтоже вас прельстит в словопрении.» святитель разъясняет какое у нас должно быть отношение к мудрованию: «нет никакой нужды принимать иное какое учение, каким бы красным именем оно ни называлось и какими бы красными словами ни прикрывалось. < … >блаженный Феофилакт: «сие, то есть что во Христе все ведение, сказал я для того, чтобы кто не прельстил вас. Что до того, что он красно говорит? Наперед знайте, что если он говорит не по Христе, то он говорит одни паралогизмы и софизмы». В этом стихе даются свойства мудрования паралогизм и софизм.

Рассматривая главу 2 стих 8. «Братие, блюдитеся, да никтоже вас будет прельщая философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христе». Святитель раскрывает нам философию следующим образом «Оно представлялось философиею, умом человеческим и по преданию от мудрых людей сложенною, в состав которой входили, с одной стороны, — значение стихий мира, а с другой — влияние мира духов». < … > называет Апостол лживою и пустою философиею, по преданию человеческому; потому что она не от Бога, а от немощного ума человеческого и могущество Божие ограничивает тесными пределами своего знания, не допуская, чтоб Он мог сделать что больше или иначе, как постигает плотской разум. < … >Что разуметь под стихиями мира? Если б это говорилось в наше время, то можно бы ответить: это — материя, совокупность простых элементов, из которых сложился сам собою мир. Но, как видно, та философия признавала существование мира духов, искала общения с ним и служить духам учила». В этом стихе даются магистральные направления философии. Одно магистральное направление философии во Христе и оно является мудростью. Другое магистральное направление философии человеческое и оно есть мудрование. В свою очередь это направление делится на две ветви: «придания человеческого от ума» - путь познания природы и законов мироздания (материализм); «по стихиям мира от общения с духами» - путь познания от общения падшими духами (оккультизм).

Прилагая философию к триаде воль, мы можем разделить ее на три сферы мировоззрений: 1) в воле Божией апологетика; 2) в воле человеческой философия ума человеческого; 3) в воле дьявольской философия мизантропства (человеконенавистничества). В этой картине воль не так все однозначно, ведь человеческая воля не пагубная, но и не спасительная. Она постоянно находится между Богом и сатаной, между добром и злом. И выбор мировоззрений человеком, как и направление философской мысли во многом зависит от внутренних привязанностей и склонностей испытателя в его мироощущении. Так как каждый из нас сталкивается в своей жизни, со множеством разных мировоззрений, то в нас проходит тонкая линия противостояний первой и третьей сферы мировоззрений. Эта линия противостояний является секуляризация, на которой осуществляется процессы приятия или отвержения, синтеза или самоутверждения. В самой философии, как мировоззрении тоже есть эта грань эта тонкая грань секуляризации, где философия человеческого ума постоянно устремляется к Богу или от Бога к сатане. Природа человеческой философии нестабильна так, как постоянно подвержена влиянию различных идеологий стремящихся захватить как можно больше пространства человеческой мысли. Именно поэтому Святитель Феофан Затворник и говорит о философии человеческого ума и в отрицательном и положительном смысле: «Философия была в большом почете. Она бралась представить и представляла воззрения, объяснявшие все сущее, что Бог, что мир, что человек и прочее. Доискиваться решения таких вопросов не укорно, а похвально (см.: святой Златоуст); но то, какие кто принимает решения, может быть очень укорно. Укорна была та философия, с какою подкрадывались к колоссянам изобретшие ее.< … > по которому покушается подойти тать». При этой двоякости философии святитель держит нас в постоянной настороженности к ней: «эта философия есть для вас то же, что сети у охотника для птиц; опутают они вас вкрадчивыми словами, отвлекут от веры к себе и сгубят. А что их философия точно такова, это дает он видеть, назвав ее тщетною лестию. Лесть, δόλος (приманка, хитрость), — прельщение, обольщение». Но самое главное, в наставлениях святителя в том, что он показывая двоякость и льстивость человеческой философии, дает нам ориентир секуляризационной грани в нашей мировоззренческой самоидентификации и различения философских направлениях: «Почему убеждает опасаться такой философии, потому что она есть чтительница мира, а не Бога и не ко Христу ведет, а отводит от Христа». Вот она линия перехода, это линия, за которой человек начинает чтить Бога больше чем мир, или мир больше чем Бога.

«Линия секуляризационного перехода» или ось секуляризации, позволяет нам рассматривать человеческую и оккультную философию через призму апологетики и анализировать все ее направления как мировоззренческие начатки сектантских воззрений. Апологетика является фильтром философских исканий на пути нашего спасения. Она не позволяет философии от поврежденного ума человеческого переступить ту грань, где всякий ум должен молчать, так как за этой гранью только любовь к Богу и Его Правде. К сожалению, накопленный опыт апологетики не позволяет сегодня иметь испытанного основания фильтровать все философские направления, так как в богословской школе не окончательно сформировались все ее апологетические направления. В данном случае говорится об эсхатологии и сектологии. Целью данной работы не является разбор этой проблемы. Но заговорив об эсхатологии и сектологии, мы тем самым обозначаем те призмы, при которых сможем в полноте рассмотреть интересующую нас проблему философии постмодернизма.

«Линия секуляризационного перехода» - это поле жизнедеятельности не только философии, но и науки. Современный толковый словарь русского языка Т.Ф.Ефремовой формулирует понятие о науке как о науке совершенно нейтральной по отношению к мудрости и мудрованию «Исторически сложившаяся и непрерывно развивающаяся система знаний о закономерностях развития природы, общества и мышления и о способах их планомерного воздействия на окружающий мир». В своей нейтральности наука более склонна к мудрости, чем к мудрованию и тем самым она не укорна, так как наука в предложенном формате изучает мир сотворенный Творцом и порядок мироздания установленные Богом. Укоризна науки начинается, когда она становится услаждением тщеславного человеческого ума. Тогда когда гордый ум ищет своей автономии от Бога. Сначала подсознание гордого стремится увидеть мировоззренческое представление своего самооправдания перед совестью, а за тем ум находит философские формулировки своей прельщенности. Этот путь - секуляризации науки в противоположную сторону от Бога, от Истины, путь ошибки - паралогизм. Второй путь - это путь секуляризации, когда наука под воздействием внешних факторов, таких как влияние идеологии (маргинальных элит), производит искусственную секуляризацию осознанный путь - софизма. При наложении секуляризационного идеологического софизма на паралогизмы, происходит ускоренная секуляризация (эволюционная реверсия – даун-грейд) декадентство науки от Истины, от Бога и в эсхатологическом измерении ведет науку и общество к смерти.

С момента провозглашения Константина Великого свободы вероисповедования христианства с последующим его распространения в империи языческая наука была подвергнута секуляризации и приведена в гармонизацию с догматическим учением Церкви. Жизнь науки стала протекать в согласии с порядком мироздания установленными Богом. Ее главным качеством становится не прогрессивное начало, а ведомость от Веры.

Центром христианской науки стала Магнаврская высшая школа, основанная в 855 году, в Константинополе. На западе христианской цивилизации наука была не в гармонии с христианством по причине негативного отношения подавляющего количества церковных иерархов, к ней. В связи с чем, образование имело быть только на уровне приходских школ. Но сама по себе наука этого периода не развивалась, так как не имела в себе духовного стимула к развитию. Церковное самосознание того времени, считало, что для спасения человека, наука не дает ни какой пользы. Это конечно не совсем правильно. Церковь имела в себе опыт противостояния ересям посредством апологетики и преображения национальных языческих культур. Отказавшись от исполнения своей Миссии на поле наука (ботаники, медицины, физики, астрономии) по их адаптации (рецепции) к вероучению, тем самым западная церковь средневековья оставила науку на растерзание хищникам. Естественные науки оказались в объятиях арабов-язычников. Они аккумулировали в себе античные знания и развили их, приложив к ним свои языческие верования. В последствии, эти знания восприняли носители гностицизма и отпавшие в ересь западные христиане. В их недрах возникла алхимия и последующий ей оккультизм. «Не окормляемая наука» в недрах еретичествующего христианства породила нигилизм к вере, философии иллюзий и последующий им материализм. Она стала основанием безответственной технократии. Фактически не давая развиваться наукам в себе, западная церковь средневековья не исполнила свою Миссию на их поле жизнедеятельности. От чего и пострадала. Начиная с Ренессанса вольнодумная наука стала Божьим бичем в руках нарождающегося антихристианства.

Не окормляемая церковью наука, в своей эсхатологической направленности, неизбежно из гармонизированной с христианским учением, обретает вектор антихристианской направленности. Она идеализируется больными воззрениями и мнениями. В своей апостасийности, мифологизированная наука становится идеологическим основанием секулярного общества. При этом идеология иллюзий секулярного общества становится внешним фактором удержания мудрствующей науки на службе своего сектантского мировоззрения. В своей автономности, уже сектантское мировоззрение псевдо науки ищет пути своей самодостаточности. Оно перебирает в своем воспаленном страстью уме, всю мозаику возможных социальных парадигм. И найдя для себя что то, сектантское мировоззрение пытается всячески, искусственно синтезировать, посредством «паралогизмов и софизмов», привить их к человечеству. Тому множество примеров. Как шарлатанская теория эволюции видов Ч. Дарвина. Как материализм в чистом виде, так и теория катастроф Ж. Кувье подхватываемая сегодня спиритуальным материализмом. В этом общем ряду в социальном поле на первый план и выходит интересующий нас культ модерна и постмодерна.


1 http://www.pravenc.ru/text/75696.html

Архангел Михаил Наверх